LA DESCOLONIZACION Y EDUCACION
SECUNDARIA
La
problemática de la descolonización en Bolivia no es un debate nuevo, no es producto
del proceso político que estamos viviendo aunque indudablemente es uno de sus
ejes centrales, es una interpelación que surge en los movimientos indígenas. Ya
en la rebeliones indígenas de finales del siglo XVIII se planteó los ejes
básicos de la liberación indígena: la descolonización religiosa, la
recuperación del control económico sobre el territorio y la valorización del
mundo indígena como productor de filosofía, cultura y política. Si descendemos
al tema educativo, fácilmente encontraremos propuestas indígenas para superar
una educación alienante, colonial y funcional a la modernidad capitalista. La
escuela-ayllu de Warisata o la escuela ayni de Rumi Muqu son propuestas reales de una educación
construida de otro modo para usar terminología descolonial.
Cómo
enseñar y qué enseñar son preguntas que siempre rondan los debates sobre la
educación, por ello siempre la educación es un debate por el currículo y sus
metodologías, por contenidos y la práctica docente. En estos debates muchas
veces se suele olvidar el carácter político de la educación y más olvidado aún
se encuentra su carácter eurocentrado y colonial. No se ha intentado dar un modelo acabado de
cómo descolonizar la educación, porque esa es una construcción colectiva desde,
con y para la comunidad. Este pequeño aporte intenta mostrar los elementos que
debemos tomar en cuenta para descentrar la narrativa colonial, los que debemos
considerar para construir una educación descolonizadora, que supere el
conservadurismo y funcionalismo cultural, una educación que sea interpeladora
del orden hegemónico y que posibilite la construcción de un horizonte político
más amplio y diverso. Estamos convencidos que debemos problematizar la
condición colonial, preguntarnos por la escisión que hemos sufrido en la
colonia y los efectos que ha tenido.
Eso
es hacer una fenomenología del boliviano: preguntarnos qué somos antes de intentar
vanagloriar lo que fuimos en un claro intento de un rescate folklorista de lo
indígena; cuestionar nuestras prácticas, acciones y estructuras de pensamiento
antes de pensar que somos poseedores inherentes de un pensamiento y paradigma
alternativo a la modernidad capitalista.
La
Reforma Educativa de 1994 creía que los profesores eran repetidores que no
tenían la capacidad de generar sus propias metodologías y por eso invirtió en
generar textos metodológicos y pagar a supervisores técnico-pedagógicos. Es
perniciosa porque si bien otorga el carácter de profesional y científico a
cierto tipo de prácticas y aplicaciones la práctica educativa con base en una
metodología adecuada, lo hace a expensas de lo que realmente sucede en un aula.
Criticar al currículo educativo de la Ley Avelino Siñani-Elizardo Pérez por la
falta de metodologías o programas para su aplicación es simplemente hacerle el juego a una
educación bancaria. A fin de cuentas, toda regla metodológica va asociada a suposiciones
cosmológicas, al utilizarlas y reproducirlas damos por supuesto que esas
suposiciones son correctas.
Hay
que ser claros, mientras la única forma válida de educación sea por medio de la
educación formal y la escuela, la educación reproducirá los valores del Estado
nación sin importar el carácter de clase o casta. No porque ahora nos hayamos declarado
un Estado Plurinacional tenemos todas las herramientas y elementos para reproducir
una educación acorde a ese Estado, tampoco vamos suprimir las escuelas por
considerarlas occidentales, el momento histórico que vivimos debe llevarnos por
otros caminos. Marx mencionaba que el ser social es el que determina el nivel
de conciencia de una sociedad (1976), el ser social estructura el mundo simbólico,
pero una vez estructurado el espacio de lo imaginario y simbólico es el que
logra determinar nuestro actuar en la realidad. Sin duda también que lo simbólico
tiene un límite: lo real. No estamos viviendo un momento histórico donde el
desarrollo de las fuerzas productivas materiales nos permita generar un cambio
trascendental; se ha avanzado pero no caigamos en el facilismo de hablar de revolución.
Por otro lado, no podemos creer que el reformismo sea nuestra opción.
Tenemos
entonces que crear elementos de transición, elementos que nos permitan pasar de
una educación alienante a una educación comunitaria y productiva.
Este
tránsito no está libre de conflictos y luchas por la significación; no se acaba
con nuestras prácticas coloniales de un día al otro, debemos tomar lo que tenemos
y trabajarlo desde su negatividad, es decir, desde aquellos espacios donde
explota la negatividad. Una de las formas más sutiles de la reproducción de la
condición colonial es por medio de la construcción de un sentido histórico.
Entonces, debemos trabajar la educación desde todas las formas imaginables de
resistencia y sub versiónal orden hegemónico, desde esos espacios donde la
heterogeneidad explota y no se amolda a la supuesta homogeneidad del discurso
de la modernidad, desde esos espacios que escapan al orden y los valores del
capitalismo. Y esos espacios tienen actores y sujetos, ellos son el elemento
que debe ser central en las ciencias sociales.
